| |
1. Forudsætningerne
Kaukasusregionen[i] omfatter Sydkaukasus[ii]
(staterne Azerbaijan, Armenien og Georgien) og Nordkaukasus (syv republikker ved den
Russiske Føderations sydlige grænse). Grænsen mellem Nord- og Sydkaukasus går langs
kammen af Kaukasusbjergenes hovedkæde, som samtidig - i hvert tilfælde et langt stykke
af vejen - udgør den nye, mere end tusind
kilometer lange statsgrænse mellem Rusland på den ene side og Georgien og Azerbaijan på
den anden side.
De nye statsgrænser blev etableret ved
Sovjetunionens opløsning i 1991 og det internationale samfunds successive anerkendelse af
de tidligere sovjetrepublikker som uafhængige stater og medlemmer af FN, CSCE, IMF, etc.
Grænserne er ikke mere veletablerede end, at der indtil for nylig - bl.a. af hensyn til
minoriteter, der bor på begge sider af grænserne - kun i begrænset omfang var etableret
grænsekontrol. Og de er ikke mere entydige end, at Rusland både militært og politisk
stadigvæk - og endda i stigende grad - er præsent i de nye stater Armenien, Azerbaijan
og Georgien. Den Russiske Føderation er uden sammenligning den vigtigste eksterne
politiske aktør i de minoritetskonflikter, der hærger de nye stater. Den russiske
ledelse i Moskva er også den vigtigste eksterne aktør i Nordkaukasus.
Trods de nye statsgrænser er der
rimelighed i at opfatte Nord og Sydkaukasus som en samlet region. Beliggenheden i den
bjergrige korridor mellem Sortehavet i vest og det Kaspiske Hav i øst har givet folk i
regionen lignende geografiske betingelser at udvikle deres kulturer på, og beliggenheden
mellem tyrkisk (osmannisk), iransk (persisk) og russisk (sovjetisk) interessesfære har på mange måder givet regionen lignende
historiske og sociale vilkår. Men endnu vigtigere er det, at hele Kaukasusregionen deler
den sovjetiske arv, og at den i mange henseender i Rusland opfattes som legitim
interessesfære. Regionen opfattes pga. disse fællesbetingelser også lokalt ofte som et
hele - især når der tales om minoriteter, konflikter og konfliktløsninger.
Kaukasusregionen er - måske med undtagelse af det tidligere Jugoslavien - det i
minoritetsperspektiv mest mangfoldige og samtidig det mest konflikthærgede område i
Europa. Kaukasus har i århundredernes løb været berømmet for sin etniske, religiøse
og sproglige mangfoldighed og for de forskellige gruppers mageløse sameksistens. I alt
bor der i regionen et halvt hundrede kulturelt adskilte grupper, der anser sig selv som
hørende hjemme i Kaukasus. Hertil kommer mindre grupper af repræsentanter fra stort set
alle de mere end hundrede eks-sovjetiske folk. I sproglig henseende skelner man mellem
flere grupper: egentlige nord- og syd-kaukasiske sprog (georgisk, abkhasisk, tjerkessisk,
tjetjensk, avar, lezgi m.fl.), turksprog (azerbaijansk, kumyk, balkar m.fl.), iranske
sprog (talysj, ossetisk, kurdisk, tat m.fl.) samt armensk, russisk m.fl.. Sproggrupperne
ligger meget langt fra hinanden[iii],
og der er også indenfor hver af disse grupper så store forskelle, at de fleste ikke er
indbyrdes forståelige. I dag taler de fleste russisk, og russisk er i mange tilfælde det
eneste aktive skriftsprog; men for mange mindre grupper er modersmålet det vigtigste
kriterium overhovedet for at afgøre deres etniske tilhørsforhold, uanset om det tales
eller ej. Religiøst tilhørsforhold danner et andet sæt af skillelinier: primært mellem
kristne (armenere, georgiere, osseter m.fl.) og muslimer (azerbaijanere, tjetjenere,
kurder m.fl.).. Den kristne påvirkning kom primært fra nærheden til Bysans og senere
Rusland, den muslimske fra perioder med persisk, tatarsk og osmannisk indflydelse.
Også her er der inden for hver gruppe forskellige religiøse og
lokale traditioner, som f.eks. shia-, sunni- og sufiislam. For alle i regionen gælder, at
de efter årtiers antireligiøs sovjetiske ideologi udøver religionen i en mere eller
mindre sekulariseret form.
Det er påfaldende, at kulturelle skel som sprog og religion, der
internationale dokumenter vedrørende minoriteters rettigheder nævnes som afgørende,
adskillende kriterier, spiller en relativ lille rolle i de pågående konflikter. At
tilhøre en og samme sproggruppe eller trossamfund er ingen garanti for, at man ikke
fører krig, som eksemplet Abkhasien og Ossetien versus Georgien viser. Mere end sprog og
religion er det oplevede historiske fortrædeligheder og politisk-administrative
dilemmaer, der er årsag til konflikt. Det er ikke forskellene, der fører til konflikt,
men konflikterne, der derimod ofte øger eksisterende forskelle. Bevidstheden om
forskellene er der, og de politiske uoverensstemmelser knyttes i stigende grad til en
diskurs om etnisk identitet.
Den nærmest militant ateistiske, i perioder autoritær
russificerende og for minoriteters vedkommende historieløse sovjetstat har fjernet mange
af folkene fra deres religiøse, sproglige og historiske ståsted. Det bekræfter udsagnet
om, at »det, der binder grupper sammen eller skiller dem fra hinanden, er ikke så meget
sprog og religion, men fornemmelsen af en fælles sårbarhed over for historien og
aktuelle erfaringer, der fortæller hvem der er fjende, og hvem der er ven. Det er
således sikkerheden, som er en væsentlig nøgle til identiteten«[iv].
Der spores overalt en frygt for, at hvis det ikke lykkes at sikre autonomi, vil det heller
ikke 1ykkes at udnytte de nye tider til at genetablere og udvikle identitetens indhold.
Skillelinjerne synes at vokse med ulykkerne. Omkring halvdelen af de kaukasiske folk har
problematiseret deres situation, og ca. en fjerdedel har været involveret i væbnet
konflikt. I de seneste år har det mest været de mangfoldige væbnede konflikter om
minoriteters og minoritetsområders status og tilhørsforhold, der har påkaldt sig
international opmærksomhed. De fem konflikter, som har resulteret i flest døde, sårede,
fordrevne og flygtede[v], er i kronologisk
rækkefølge.
Nagorno-Karabagh-konflikten
(mellem Armenien og Azerbaijan)
Abkhasien-konflikten
(i Georgien)
Sydossetien-konflikten
(i Georgien)
Prigorodnyj-konflikten (mellem Nordossetien og Ingusjetien, begge
Rusland)
Tjetjenien-konflikten
(Rusland)
Upåagtede politiske krav om minoritetsrettigheder, autonomi og
selvstyre har udviklet sig til etnisk definerede konflikter og siden deciderede krige. De
har efterladt en i øvrigt initiativrig befolkning i social nød. De respektive lande,
ofte frugtbare og ressourcerige, er endt i anarki og kaos, hvor politisk, retsligt,
moralsk, socialt og økonomisk sammenbrud supplerer hinanden. I sidste ende truer derouten
social og politisk udvikling og sikkerhed.
Lokale konflikter er blevet internationaliseret, både ved nabo
landenes og det internationale samfunds involvering. Men det internationale engagement kom
- uagtet talrige muligheder for præventiv diplomati og insisteren på overholdelse af
internationalt vedtagne, forpligtende såvel som vejledende instrumenter og mekanismer -
gennemgående så sent, at de internationale aktørers fremtrædende handlingsmønster
begrænser sig til observation, humanitær hjælp og ad hoc løsninger, så at sige post
mortem. Minoriteternes situation i Kaukasusregionen viser, at de involverede parters
minoritetspolitiske tiltag er utilstrækkelige og endda destruktive, hvad enten det
skyldes, at der endnu mangler instrumenter og mekanismer, eller at eksisterende muligheder
ikke bringes i anvendelse i situationer, hvor det drejer sig om opløsningen af større
multinationale enheder, som her det tidligere Sovjetunionen. Parallellen til
eks-Jugoslavien er iøjnefaldende.
1.1 Konfliktopbygning
Konflikterne er i deres udgangspunkt politiske. Deres forskellige nationale baggrund og de
forskellige konkrete konfliktforløb ufortalt, viser de fællestræk, som hidrører fra en
fælles sovjetisk arv. Ser man nøje efter, følger de parallelle udviklingslinier, som
kan henføres til Sovjetunionens hierarkisk-føderative opbygning, til dynamikken i den
sovjetiske stats opløsning og sidst, men ikke mindst, til fælles mekanismer i
udviklingen af konfliktopbygningen: de tager udgangspunkt i minoriteternes specifikke
situation, udvikler sig til krav om anerkendelse og suverænitet, der underkendes; derfra
kommer det til væbnede sammenstød og til vanskeligheder med at finde løsninger. Det
interessante er, at mange af parterne i disse konflikter i god tid, altså i de første
faser af den nævnte udviklingsdynamik, henvendte sig til Vesten for at få støtte og
råd til at løse de opståede problemer, inden de udviklede sig til krig.
·
Nagorno-Karabagh-konfliktens oprindelse er hverken territorialkrav mellem Armenien og
Azerbaijan eller religiøse konflikter mellem kristne og muslimer, men den er en reaktion
på institutionelle begrænsninger i den sidste sovjetperiode, perestrojkaen. I slutningen
af 1980erne var Armenien, i modsætning til Azerbaijan, yderst aktiv i reformprocessen.
Der blev bl.a. gennemført gentagne demonstrationer mod det gamle sovjetstyre. Heri indgik
krav om en forbedring af Nagorno-Karabaghs autonomistatus inden for naborepublikken
Azerbaijan. Dette krav skal ses på baggrund af Azerbaijans minoritetsfornægtende
politik, der i praksis forbød sit armenske mindretals sprog og kultur.
Bevægelsens budskab spredtes fra Armenien til selve Nagorno
Karabagh, som i februar 1988 anmodede den azerbaijanske og den sovjetiske ledelse om at
komme ind under armensk jurisdiktion. Afvisningen var total - i Baku og i Moskva. Den
armenske reformbevægelse blev beskyldt for at være imod reformerne. Beskyldningerne blev
fulgt af antiarmenske optøjer i Azerbaijan med de første døde og fordrevne til følge.
Sovjetiske OMON tropper (indenrigsministeriets specialtropper) greb ind. Efter en
generalstrejke i Nagorno-Karabagh isolerede den azerbaijanske ledelse det autonome område, hvis ledelse
derefter anmodede om at komme under direkte Moskva-styre. Dette blev afvist i Moskva,
hvorefter Nagorno-Karabagh unilateralt erklærede sin suverænitet. Som ventet
underkendtes suverænitetserklæringen af Azerbaijan, men anerkendtes af Armenien. I
Armeniens tiltagende vrede mod Azerbaijan blev Armeniens azeri-mindretal angrebet og
begyndte at flygte. Situationen optrappedes, og i september 1989 var krigen i gang. I det
følgende forløb indtog Armenien en femtedel af Azerbaijans territorium. Næsten en
million azerier blev hjemløse, og næsten hele det armenske mindretal i Azerbaijan er
flygtet fra Azerbaijan til Armenien.
·
Abkhasien-konflikten fulgte i kølvandet på den georgiske reformbevægelses krav om
georgisering af sovjetrepublikken Georgien. I disse krav indgik også protester mod
abkhasernes dominans i den autonome republik Abkhasien. Abkhasien anmodede i 1989 om en
opgradering af sin autonomistatus fra autonom republik inden for Georgien til selvstændig
republik uden for Georgien. Georgien truede derefter med helt at afskaffe autonomien. Det
kom til massedemonstrationer i den georgiske hovedstad, som blev slået brutalt ned af
OMON. Denne traumatiske begivenhed førte til yderligere georgisk radikalisering og
beslutsomhed. Bl.a. krævedes det, at det georgiske sprog skulle spille en større rolle i
Abkhasien. Abkhasiske demonstrationer blev slået ned. Abkhasien besluttede ikke at følge
Georgien i uafhængigheden og erklærede ensidigt sin suverænitet. Dette politiske skridt
opfattedes af Georgien som trussel mod landets integritet og suverænitet. Efter et kup og
en borgerkrig i Georgien kom Eduard Sjevardnadze i 1992 til magten, og den georgiske
nationalgarde intervenerede militært i Abkhasien. Krigen var i gang. Støttet af Rusland
og af Føderationen af Nordkaukasiske Folk vandt abkhaserne denne krig. En kvart million
georgiere flygtede fra Abkhasien.
· I Sydossetien
anmodede den sydossetiske Folkefront[vi]
ligeledes om opgradering fra autonomt område til autonom republik med ossetisk som
officielt regionalt sprog. Dette skete som reaktion på georgiske krav om at gøre
georgisk til statssprog i hele Georgien. Den sydossetiske enegang vakte harme i den
georgiske hovedstad Tbilisi, og det kom til væbnede sammenstød mellem georgiere og
ossetere i den sydossetiske hovedstad. I kampen om Sovjetstatens integritet og dens
legitimitet på georgisk territorium blev konflikten af Moskva benyttet til at hindre
Georgiens løsrivelse fra Sovjetunionen og af Georgien til at manifestere sin egen
suverænitet og den georgiske nations ret til dominans på sit territorium. OMON
intervenerede. Krigen var i gang. I forbindelse med Georgiens beslutning om ikke længere
at deltage i de sovjetiske strukturer, anmodede
Sydossetien om at blive forenet med Nordossetien i den Russiske Føderation. Krigen
medførte en masseflugt af op mod 100.000 georgiske ossetere til Nordossetien i Rusland.
Sydossetiens georgiere flygtede den anden vej. Kampene fortsatte, indtil russiske
fredsbevarende styrker i 1992 blev sat ind.
·
Prigorodnyj-konflikten handler om et lille landområde mellem Ingusjetien og Nordossetiens
hovedstad Vladikavkaz[vii]. Dette distrikt var
ingusjetisk område, indtil ingusjerne sammen med andre nordkaukasiske folk i 1944
kollektivt blev erklæret som statsfjender og deporteret til den anden side Ural. Deres
område som var del af den Tjetjensk-Ingusjetiske Autonome Republik, blev foræret væk.
Da de efter tolv ar fik lov til at vende tilbage, blev den autonome republik genoprettet,
men Prigorodnyj-distriktet[viii]
forblev nordossetisk. Nordossetien forbød ingusjetisk
bosættelse, men titusinder af ingusjetere bosatte sig ikke desto mindre i
det omstridte distrikt, for halvdelens vedkommende uden at være registreret. Det kom
gentagne gange til sammen stød mellem hjemvendende ingusjeter og nordossetere. Efter
Boris Jeltsin kom til magten, udstedte han Loven om Rehabilitering af de deporterede folk,
deriblandt deres ret til land. Ingusjeterne forventede, at den gamle uretfærdighed ville
blive ophævet. De valgte derfor at forblive indenfor Rusland, da tjetjenerne i 1991
erklærede deres republik uafhængig. Der blev dog ikke taget skridt til at sætte
Rehabiliteringsloven i værk. I efteråret 1992 kom det til væbnet sammenstød mellem
ingusjetere og ossetere. Efter sigende var det især flygtningene fra Sydossetien i
Georgien, der var særlig aktive i den ossetiske nationale kamp mod ingusjeterne. Rusland
erklærede Prigorodnyjdistriktet i undtagelsestilstand og sendte tropper. Alle ingusjetere
måtte flygte fra området. Deres huse blev overtaget af ossetere, især flygtninge fra
Sydossetien
·
Tjetjenien-konflikten går tilbage til tiden efter det mislykkede kup i Moskva i august
1991, da det var politisk korrekt at afsætte gamle kommunistledere og kupstøtter.
Djokhar Dudaev, eksgeneral i det sovjetiske luftvåben, der fra sit tjenestested i Estland
havde fulgt den baltiske folkefronts frihedskamp, blev leder af den tjetjenske
nationalkongres. Han styrtede de gamle ledere og blev valgt til præsident. Som i Baltikum
blev alle tegn på sovjetisk overhøjhed successive fjernet. Da Dudaevs regering
erklærede Tjetjenien uafhængigt, erklærede Moskva Tjetjenien i undtagelsestilstand og
sendte tropper, men måtte trække sig tilbage overfor den nye tjetjenske nationalgarde. I
tre år forsøgte Rusland at destabilisere Tjetjenien ved økonomisk blokade, ved en
omfattende anti-tjetjensk kampagne i de russiske medier og ved at støtte skiftende
oppositionskræfter mod den accelererende økonomiske krise i Tjetjenien og Dudaevs mere
og mere autoritære styre. På intet tidspunkt blev der fra Moskvas side gjort forsøg på
at forhandle sig til en løsning på Tjetjeniens ønske om selvstændighed. I december
1994 indledte Moskva en tilintetgørelseskrig, som har sendt halvdelen af Tjetjeniens
befolkning på flugt og lagt landet i ruiner.
Konflikterne handler således om delrepublikkers tilhørsforhold,
suverænitet og autonomistatus. De handler om upåagtede krav, uopfyldte forventninger og
undertrykte bevægelser. De begyndte fra 1988, i en periode hvor de sydkaukasiske
republikker selv var minoritetsområder i Sovjetunionen og var i færd med at afklare
deres egen status og tilhørsforhold til Unionen. De eskalerede i forbindelse med det
sovjetiske sammenbrud og etableringen af selvstændige stater. Staterne blev anerkendt,
uden at der ved anerkendelsen fra international side blev stillet betingelser om
overholdelse af de minoritetsrelevante traktater som de nye stater skrev under på. I
begyndelsen af dette udviklingsforløb var der endnu ikke vedtaget de nødvendige
internationale minoritetspolitiske instrumenter og mekanismer til konfliktforebyggelse og
-løsning. Men de kom hen ad vejen, bl.a. initieret af konflikter i en lang stribe lande,
der opstod i kølvandet på jerntæppets fald. Her var det afgørende, at det var blevet
internationalt erkendt, at ikke-overholdelse af minoriteters rettigheder kunne føre til
konflikter, der ikke var staters interne anliggende. I foråret 1990 vedtog CSCE
deltagerstaterne således på Københavner-mødet om den Menneskelige Dimension en række
bindende aftaler, der skulle sikre minoriteters rettigheder og dermed forhindre sådanne
konflikter. Dette nye fokus på minoriteters rettigheder er med rette blevet betegnet som
et paradigmeskift inden for menneskeretstænkning. I 1991 blev disse rettigheder ved et
møde i Moskva suppleret med mekanismer til forebyggelse af konflikt, og i 1992 besluttede
CSCE-deltagerstaterne i Helsinki at udnævne en Højkommissær for Nationale Mindretal,
hvis mandat det ligeledes blev at forebygge konflikter. I december 1992 vedtog FNs
generalforsamling Deklarationen vedrørende personer tilhørende minoriteter som
supplement til de eksisterende menneskerettigheder.
Der er således i løbet af konfliktopbygningen i Kaukasusregionen
blevet stillet en række principper og mekanismer til rådighed, der kunne være blevet
bragt i anvendelse. Dette er ikke sket. De nye stater blev ved anerkendelsen ikke
afkrævet forpligtelser i forhold til minoriteterne, og der blev heller ikke ydet
vejledning i den retning. FN og CSCE blev først involveret, efter at konflikterne havde
udviklet sig til krig. Dette mønster gælder også den senest udviklede konflikt i
Tjetjenien. Der er mange, komplicerede grunde til - f.eks. økonomiske og realpolitiske -,
at den forebyggende værdi, som lå til grund for udarbejdelsen af minoritetsrettigheder i
de internationale fora, ikke kom til at bære, da der først var anledning til det.
Dette er desto mere bekymrende, da der i Kaukasusregionen er en
række andre latente konflikter, som kan udvikle sig i negativ retning, hvis ikke
minoritetsrettighedernes - inkl. territoriale selvstyreordningers - forebyggende funktion
tages til efterretning.
1.2 Begrebet minoritet
De eksisterende internationale konventioner og -deklarationer på minoritetsområdet
undgår stort set at definere og afgrænse, hvad eller hvem en minoritet er, og hvilke
kriterier der bør anvendes for enkeltindividers tilhørsforhold. Om det sidste siges det
nogle steder, at tilhørsforholdet er en persons egen afgørelse, og at rettigheder skal
sikre, at der ikke til tilhørserklæringen knyttes diskriminatorisk praksis.[ix]
Som alle minoritetsrettigheder er også denne afhængig af, om en given gruppe i et givet
land anerkendes som minoritet, og der hersker meget forskellig praksis i de enkelte lande.
Ud over de generelle problemer med at definere og afgrænse
minoriteter er det her nødvendigt at pege på nogle områder, hvor Rusland og de
kaukasiske stater adskiller sig fra de fleste vestlige lande mht., hvad og hvem en
minoritet er. Mens den enkelte borgers etnicitet ikke registreres i Danmark og
nabolandene, gælder der på hele SNGs territorium den praksis, at etnisk tilhørsforhold
eller nationalitet anses for en persons grundlæggende identitetetskriterium - på lige
fod med fødselsdato, navn etc. Siden 1920'erne er nationaliteten blevet registreret i
alle offentlige dokumenter. Denne praksis er ikke blevet ændret i Sovjetunionens
efterfølgerstater i Kaukasus. Princippet om selvidentifikation og ikke-diskrimination i
forbindelse med påtegningen af nationalitet/etnisk tilhørsforhold er ikke blevet
overholdt. Da denne etniske kategorisering og registrering blev indført i 1926, var den
ganske vist defineret som selvidentifikation, men kategoriseringen gik derefter i arv fra
forældre til børn. Kun i blandede ægteskaber var der valgfrihed mellem forældrenes
etniske identitet. Registreringen af borgernes etniske identitet var således bestemt via
et bureaukratisk system, dvs. ud fra et eksternt defineret kriterium. Hertil kom
yderligere, at der foregik vilkårlige, politisk bestemte og ofte diskriminatoriske
omregistreringer og identitetstilskrivninger. Et eksempel herpå er meskheterne -
tyrkisksprogede, for det meste muslimske mindretal fra Georgiens sydlige provins Meskhety
ved Georgiens grænse til Tyrkiet - som i 1940'erne ad administrativ vej blev
omregistreret til tyrkere og senere til azerbaijanere, og som på denne baggrund nægtes
retten til at vende tilbage til deres hjemegn. Når man foretog registreringerne, var det
- igen i princippet - for at sikre personer tilhørende minoriteter deres rettigheder.
Således blev antallet af personer tilhørende minoriteter i de enkelte sovjetrepublikker
og autonomier talt op ved folketællingerne, som så skulle danne basis for oprettelsen af
modersmålsskoler. Nogle steder, i nogle perioder og for nogle gruppers vedkommende blev
dette princip endda ført ud i praksis; men det var undtagelsen mere end reglen. I dag,
hvor de enkelte nye lande har forpligtet sig til at opbygge retsstater, anser mindretal
det derfor for deres ret at blive undervist på deres eget sprog. Også i de tilfælde,
hvor deres modersmål pga. tidligere retsbrud er forsvundet.
Det er baggrunden for, at der blandt mindretallene ikke er støtte
for en afskaffelse af den etniske registrering. Registreringen sikrer så at sige, at
minoriteternes eksistens ikke står til debat. Der er omvendt blandt mange mindretal
udbredt støtte for, at tidligere tvangs- og fejlregistreringer ophæves. Men det er der
til gengæld ikke altid støtte for blandt majoriteterne. Antallet af minoriteter og deres
medlemmer er ikke blot vanskeligt at opgøre pga. de administrative, sovjetiske
fejlregistreringer, men hænger også sammen med den enkelte gruppes reelle rettigheder
eller muligheder. Forfulgte eller diskriminerede grupper har således ofte søgt at skjule
deres identitet. I og med at nogle nationaliteter i forbindelse med de nye nationale
bevægelser er blevet mere prestigefyldte, tiltager antallet af disse gruppers medlemmer
markant.
1.3 Minoritetskategorier
Det er yderligere karakteristisk for eks-Sovjetunionen, at minoriteter som sådanne er
entydigt definerede og placeret nederst på en rettighedspyramide, som omfatter nationer,
nationaliteter og små folk. Mens der for de sidste gælder, at de naturligt er knyttet
til bestemte territorier, dækker begrebet minoritet de grupper af mennesker, som lever
uden for deres eget etniske territorium eller moderland, som f.eks. armenere eller russere
uden for Armenien og Rusland eller ingusjeter uden for Ingusjetien. Da der ikke er knyttet
særlige rettigheder til disse grupper, opfattes de som retsløse, og begrebet er dermed
negativt ladet. I internationale dokumenter vedrørende nationale minoriteter[x]
eller personer tilhørende nationale eller etniske, religiøse og sproglige mindretal[xi]
omfatter minoriteter statsborgere i et land, men ikke indvandrere, flygtninge og evt.
andre ikke-territoriale minoriteter. Heller ikke oprindelige folk/urbefolkninger er
indbefattet i minoritetsbegrebet, da deres rettigheder er mere omfattende, f. eks. mht.
landrettigheder. I eks-sovjetisk sammenhæng - og som følge af denne også i dagens nye
sammenhænge - diskuteres rettigheder næsten udelukkende på baggrund af sovjetisk
terminologi, ideologi og praksis. Der er i befolkningen, og oftest også i ledende kredse,
ingen viden om de debatter, der har foregået udenfor.
Ifølge den interne forståelse er rettigheder i høj grad afhængig
af, om personer tilhørende en minoritet er bosat inden for bestemte territorier, hvis
grænser og status er fastlagt af myndighederne (de nuværende republikker eller tidligere
autonome områder og republikker). Det tages nærmest for givet, at f.eks. tjetjenere i
Tjetjenien eller ossetere i Ossetien har rettigheder, som ikke tilkommer tjetjenere i
Dagestan eller ossetere i Georgien. Minoriteter blev stort set betragtet som
ikke-indfødte og uden adgang til de rettigheder, som tilkom indfødte, dvs. ægte
sovjetiske folk. De var derfor i særlig høj grad udsat for assimilationspres og
diskrimination. Det er pga. minoritetsbegrebets traditionelt pejorative anvendelse, man i
Rusland i dag gerne bruger begrebet om russere uden for Rusland. Efterhånden, som de nye
lande kommer i kontakt med det internationale retssystem, bliver det dog i stigende grad
almindeligt at tilpasse sprogbrugen. På grund af den traditionelle sovjetiske
sammenknytning af etnicitet og territorial autonomi som grundlag for rettigheder er dagens
debat ligeledes knyttet til autonomi og suverænitet og går langt ud over, hvad der er
omfattet af internationalt anerkendte rettigheder for minoriteter.
Når der i det følgende tales om minoriteter, er det i ordets
vestlige, de jure objektive, selvdefinerende og individbestemte betydning og ikke i ordets absolutte, nedarvede og
kollektive betydning. Det vil sige alle
større grupper, der i etnisk, religiøst eller sprogligt henseende adskiller sig fra
hoveddelen af befolkningen i det respektive land, uanset om de er anerkendt som nationale
minoriteter eller ej. Alle grupper, som eksisterer i statistikker og officielle
dokumenter, betragtes som anerkendte. Der skelnes ikke mellem oprindelige folk,
minoriteter og indvandrere i vestlig forstand, idet store dele af befolkningen i den
sovjetiske historie og delvis også i den førsovjetiske russiske historie har været
udsat for masseforflytninger - mange er således »gamle« og »nye« på samme tid.
Hertil kommer hyppige interne grænseændringer og konsekvente historieforfalskninger
omkring netop dette spørgsmål, hvilket har medført en tilsløring af
oprindelsesgrundlaget for personer og folk.
Det faktum, at mange i assimilationsprocessen har mistet sproget, at
religionsdyrkelse var forbudt i den sovjetiske periode, og at folks historie var
tabuiseret, har i mange tilfælde gjort det vanskeligt at forklare, hvad adskillelsen i
realiteten går ud på. En væsentlig del af dagens minoritetsdebat går faktisk ud på at
rekonstruere etniske identiteter, og der er - i mangel på erfaring og viden - mange myter
i omløb, især om de historiske forløb og om denne skelnen mellem oprindelig (korennye)
og indvandret, som udgør et stridsemne i forbindelse med mange pågående konflikter. Det
er yderligere blevet kompliceret på grund af Sovjetunionens opdeling i flere
efterfølgerstater, hvor tidligere oprindelige folk er blevet til uoprindelige. På
lignende måde er persongrupper, der tidligere måtte betragtes som internt fordrevne,
blevet flygtninge i den internationalt knæsatte betydning. En afgrænsning i forhold til
internationale rettigheders kategorier forekommer i øjeblikket hverken relevant eller
adækvat: alle grupper, majoriteter såvel som minoriteter, er i færd med at finde ud af,
hvem de er, og hvad deres historie er. De søger efter kriterier for deres etniske og
nationale identitet, og de kæmper for deres rettigheder - uden hensyn til sofistikerede
juridiske kategorier.
1.4 Begrebet autonomi
Der skal her indledningsvis nævnes et tredje træk, der er specifikt for det tidligere
Sovjetunionen, og som er af stor betydning for
minoriteternes krav og forventninger og dermed også for konflikterne: det er landets
territoriale opdeling i republikker, autonome republikker og autonome områder. Der er
tale om et hierarkisk system af etnisk-territoriale, politiske og administrative enheder,
som de jure (men bestemt ikke altid de facto) byggede på nationernes selvbestemmelsesret.
Republikkerne havde ret til at melde sig ud af Unionen; både republikker og autonome
republikker havde lovfæstet suverænitet med egen forfatning og egne ledelsesstrukturer;
autonome områder havde administrativt selvstyre. Da der blev givet startsignal til
demokratiseringsprocessen, forventede mange autonome enheder, at de jure-rettighederne
skulle til at tages seriøst. Det er under påberåbelse af disse selvstyrerettigheder,
man begyndte at formulere forventninger og krav om, at de blev iværksat. Da den politiske
decentralisering ikke fandt sted, øgedes kravene flere steder til en opgradering af
selvstyreordningerne og siden uafhængighed. Det er således lederne og folkebevægelserne
i de tidligere sovjetrepublikker og autonomier mere end etniske grupper, der har stået
som de primære interne aktører i den kaukasiske minoritetspolitik.
De sovjetiske republikker og autonomier blev et langt stykke hen ad
vejen oprettet langs det tsaristiske Ruslands administrative grænser, men fik et nyt
indhold, idet en eller flere etniske grupper i disse administrative enheder blev udnævnt
som »oprindelige« (også kaldt titulære), mens andre grupper indenfor samme område
samtidig blev gjort til ikke-oprindelige og i mange tilfælde retsløse. Selv om ingen af
de nævnte autonomier i hierarkiet i sig selv er etniske territorier, så har de således
alligevel inkorporeret en etnisk dimension. Det er på denne baggrund, at f. eks.
abkhasere »med rette« kan hævde, at Abkhasien er »deres« republik, selv om de kun
udgør 17% af befolkningen. Der er således stor forskel mellem de krav, minoriteterne -
dvs. de for skellige etniske grupper - forventer opfyldt, og de krav, som er knyttet til
minoritetsterritorierne, dvs. autonomierne. Mens der i dag findes en række internationale
standarder vedrørende de førstes rettigheder, er sådanne endnu ikke klart udarbejdet
for de sidstes vedkommende.
I kampen om reel suverænitet og uafhængighed forud for og efter
Sovjetunionens sammenbrud opstod der på basis af det : beskrevne autonomihierarki overalt
en konkurrence om regeringers legitimitet over et bestemt etnisk defineret territorium og
en konkurrence om suveræniteter. Mange tidligere sovjetborgere, der tilhører
minoriteter, har vanskeligt ved at forstå, at tidligere autonome republikkers ret til
suverænitet internationalt ikke er blevet anerkendt på lige fod med republikkernes, og
at de (f. eks. Tjetjenien og Abkhasien) således ikke fik lov til at blive selvstændige
samtidig med, at republikkerne blev selvstændige (f.eks. Estland og Georgien). Det
internationale samfunds holdning blev opfattet som endnu mere uretfærdig, siden den
Russiske Føderation efter Sovjetunionens sammenbrud opgraderede næsten alle sine
autonome områder og autonome republikker til republikker. Indefra kan det se ud, som om
det blot var i et kort tidsrum i 1991, at republikker kunne blive uafhængige. I sin nye
forfatning af 1993 har Rusland ophævet republikkers tidligere ret til suverænitet - til
stor fortrydelse og bekymring for de fleste republikker. De ser heri en indskrænkning af
deres rettigheder. Endnu større er modviljen mod begrænsningen af rettigheder i de
tilfælde, hvor nyanerkendte efterfølgerstater helt har ophævet tidligere autonomier,
som det f.eks. skete i Georgien overfor Sydossetien.
1.5 Foreløbig sammenfatning
Der må i forbindelse med en analyse af minoritetssituationen i Kaukasusområdet således
tages hensyn til:
· enkelte
individers anerkendte tilhørsforhold til minoriteter og deres ret til eksistens,
kulturbevarelse, kulturfremme og kontakt med hinanden, også henover grænserne, sådan
som disse rettigheder er formuleret i FN's deklaration om minoritetsrettigheder og andre
transnationale dokumenter.
· til sproglige,
religiøse eller etniske gruppers anerkendelse som minoriteter og deres kollektive ret til
at bevare og fremme egen kultur indenfor den stat, hvor de er bosat, bl.a. i forbindelse
med retten til modersmålsskoler.
· til
autonomierne og deres territorial-politiske rettigheder, dvs. de tidligere autonome
republikker og områders ønske eller krav om øget suverænitet og selvstyre.
Til trods for det sovjetiske systems ensretning, vilkårlighed og
undertrykkelse var det samtidigt karakteriseret af en med hensyn til minoriteters
situation vidtstrakt og kompleks pluralisme, ikke mindst i lovgivningen og i vedtagne
principper. Minoritets- og autonomirettigheder overgik på nogle punkter langt, hvad der
er almindeligt i Vesteuropa (og i minoritetsdeklarationer). Mange af de væbnede
konflikter i regionen er fremkaldt af skuffede forhåbninger om, at forandringerne i det
politiske klima i anden halvdel af 1980'erne ville medføre, at de rettigheder på
minoritetsområdet, der tidligere stod på papiret, i partiprogrammer og forfatninger, nu
skulle blive reelle. Alle autonomierne i regionen har gennemgået en fase, hvor man
ønskede en opgradering af autonomistatus: minoriteter uden eget autonomt territorium
ønskede at overgå til autonomt område, dvs. administrativt selvstyre; autonome områder
ønskede status af autonom republik dvs. politisk selvstyre; autonome republikker ville
gerne være republikker, dvs. de ønskede suverænitet; og selve republikkerne krævede
uafhængighed. Kravet om suverænitet betyder i denne forbindelse republikforfatningens
primat over statens i lokale anliggender.
Konflikterne opstod bl.a. som reaktion på forsøg på at begrænse
rettigheder og status eller i hvert fald frygt for sådanne begrænsninger. Opløsningen
af Sovjetunionen, anerkendelsen af nye stater og kampen om delrepublikkers, autonomiers og
minoriteters status og tilhørsforhold har således deres specifikke dynamik, som ikke
umiddelbart kan sammenlignes med det øvrige Europa - måske bortset fra eks-Jugoslavien.
På denne baggrund er der al mulig grund til at understrege, at minoritetsrettigheder,
som de siden 1990 er blevet formuleret i internationale deklarationer, konventioner og
resolutioner, ikke på nogen måde tilfredsstiller eks-sovjetiske minoriteter, der så at
sige har været vant til at kunne forvente bedre. Således tages f. eks. retten til
modersmålsskoler og foreninger som en selvfølge (i grunduddannelsen såvel som i den
højere uddannelse), uanset om den var realiseret eller ej. Noget lignende gælder retten
til territorial-politisk selvstyre, som i de autonome republikker overgik den rent
administrative og kulturelle sfære med f. eks. egne forfatninger, egne parlamenter,
regeringer, ministerier osv., selv om det i sovjettiden ingen større praktisk betydning
havde. Til gengæld var og er andre rettigheder mere eller mindre ukendte i Kaukasus:
f.eks. retten til kontakt over grænserne, retten til lokal medbestemmelse, retten til
land etc. Enkeltindividers retsbevidsthed er lidet udviklet og eksisterer ofte primært
på det emotionelle plan. Oplysninger om gældende international retsforståelse når
sjældent frem til den enkelte borger - og stort set aldrig eller kun tilfældigt til
minoriteterne i Kaukasus. Så meget for en generel præsentation af situationen og
problemerne i Kaukasus. I det følgende vil minoritets- og autonomisituationen blive
beskrevet indenfor hver af de kaukasiske stater: Armenien, Azerbaijan, Georgien og Rusland
fulgt af en redegørelse for de internationale aktørers rolle.
[i]
Arbejdet med manuskriptet blev afsluttet i april 1999. Begivenheder efter dette tidspunkt
indgår derfor ikke i analysen og vurderingen.
[ii]
Den traditionelle betegnelse Transkaukasus forudsætter, at Verdens fokus
ligger i Rusland eller i hvert fald nord for regionen.
[iii]
Det er vanskeligt at sammenligne sprogforskelle, men ikke-fagmanden kan forestille sig de sproglige afstande mellem dansk, grønlandsk og
finsk.
[iv]
Moynihan, Daniel Patrick: Pandaemonium. 1993, s. xi-xii.
[v]
Ifølge Flygtningerådet nr. 1 /95, udg. af Norsk Flygtningehjælp, har de fem nævnte
konflikter siden 1988 produceret mere end to millioner internt fordrevne og flygtninge.
[vi] »Folkefront« var betegnelsen for de folkelige
nationale bevægelser mod den sovjetiske centralstat, der i slutningen af 1980'erne
dannedes i Baltikum og i Kaukasus.
[vii]
Byen hed i sovjetisk tid Ordzjonikidze.
[viii] »Prigorodnyj« betyder forstad.
[ix] Sml. CSCE-HD Københavner-dokumentet 1990,
art.32: To belong to a national minority is a matter of a person's individual choice
and no disadvantage may arise from the exercise of such choice.
[x]
CSCE
[xi]
FN
|